blog.ur-doc.com

BANGKOK, Thailand – Apalah arti sebuah nama? Dalam perbincangan ini, kami menggali jauh ke permukaan untuk memahami beban politik, emosional, dan sosial di balik istilah “Rohingya” bersama Su-Ann Oh, peneliti tamu di Institute for Southeast Asian Studies (ISEAS-Yusof Ishak Institute) di Singapura.

Kata ini, yang merupakan nama dari minoritas Muslim yang telah tinggal di Myanmar selama beberapa generasi dan tidak memiliki kewarganegaraan, cukup “meledak” di negara Asia Tenggara tersebut. Negara bagian Myanmar telah mengeluarkan perintah kepada pejabat pemerintah untuk menghindari penggunaan kata “Rohingya”, lebih memilih istilah “Bengali” yang mereka wakili sebagai migran tidak berdokumen dari seberang perbatasan di Bangladesh, atau “orang yang menganut Islam di negara bagian Rakhine”. .”

Media lokal sebagian besar harus memilih cara untuk menyiasati istilah ini, dalam beberapa kasus menggunakan bahasa Bengali dan memasukkan “Rohingya” dalam tanda kurung. Banyak media, termasuk diplomat, malah menggunakan deskripsi geografis dan mengacu pada “krisis di Rakhine” atau “situasi Rakhine,” tanpa menyebut Rohingya.

“Istilah ini jelas memecah belah,” kata Oh, sosiolog yang melakukan penelitian lapangan di 7 kamp pengungsi di perbatasan Thailand-Burma sejak tahun 2005.

“Istilah – tidak pernah digunakan di Myanmar; mereka hanya menyebut mereka sebagai orang Bengali, jadi kata itu tidak digunakan sama sekali,” di masyarakat lokal, tidak seperti di media internasional, akademisi, dan kalangan lainnya, seperti yang dikatakan Oh kepada editor yang berbasis di Bangkok, Johanna Son, dalam obrolan ini.

Oh juga sedang menulis buku tentang pendidikan di kamp-kamp ini.

Narasi apa yang terkandung dalam pengecualian nama yang digunakan suatu komunitas untuk menyebut dirinya? Siapa yang dapat menentukan bagaimana suatu komunitas, baik secara etnis atau agama didefinisikan sebagai Rohingya, menyebut dirinya? Apa pesan dan perbedaan antara menyebut mereka “pengungsi” atau “migran” atau menggambarkan mereka sebagai Muslim dari Rakhine, misalnya?

Saat ini terdapat hampir satu juta pengungsi yang sebagian besar adalah pengungsi Rohingya (ada beberapa umat Hindu dan kelompok lainnya) yang tinggal di perbatasan Bangladesh, yang merupakan pusat krisis kemanusiaan terbesar di Asia Tenggara.

Hampir 700.000 dari mereka melarikan diri setelah operasi pembersihan oleh tentara pada bulan Agustus 2017, yang dilakukan setelah serangan terhadap pos-pos polisi oleh Arakan Rohingya Salvation Army, yang kepemimpinannya berbasis di Karachi.

Tidak ada tanda-tanda akan terjadi repatriasi yang berarti terhadap warga Rohingya yang tidak diinginkan dan tidak memiliki kewarganegaraan, yang berbicara dengan dialek Bengali Chittangongian. Rakhine, negara bagian termiskin di Myanmar yang mengalami ketegangan komunal selama bertahun-tahun, masih dilarang masuk.

PERTANYAAN: Seberapa sensitifkah kata Rohingya? Apakah ada formula yang berhasil mengatasi masalah ini?

SU-ANN OH: Saya tidak yakin ada rumusnya…. Dari sudut pandang saya sendiri, jika orang mendefinisikan diri mereka berdasarkan etnis apa pun, maka itulah istilah yang harus kita gunakan untuk menggambarkan mereka.

Ada komunitas di AS yang terlihat berkulit putih – mereka terlihat berkulit putih, tapi mereka menyebut diri mereka berkulit hitam. Kalau mereka menyebut diri mereka berkulit hitam, tapi kelihatannya berkulit putih, saya akan menyebut mereka berkulit hitam, karena itulah identitas etnis dan politik yang mereka putuskan sendiri. Jadi pertanyaannya – ini didasarkan pada bahwa etnisitas adalah sebuah konstruksi sosial, jadi itu berarti tidak ada hubungannya dengan gagasan tentang ras dan genetika…

Karena itu konstruksi sosial, artinya fleksibel, cair, relatif, relasional. Orang-orang mendefinisikan diri mereka sebagai Rohingya dalam kaitannya dengan Rakhine, atau dalam kaitannya dengan Burma, karena dalam bahasa sehari-hari dan cara orang berbicara tentang etnisitas, orang tidak menganggap etnisitas sebagai sebuah konstruksi sosial. Seringkali mereka memikirkannya dalam kaitannya dengan budaya, makanan Anda, pakaian yang Anda kenakan, agama Anda, bahasa Anda, dan gagasan tentang semacam tradisi dan penanda genetik.

Masalahnya adalah orang-orang membicarakan hal yang berbeda ketika berbicara tentang etnis. Jadi sebagian orang akan membicarakannya sebagai konstruksi sosial; beberapa orang akan membicarakannya sebagai entitas tetap yang tidak dapat diubah. Dan definisi kedua adalah apa yang diyakini sebagian besar orang sebagai etnis.

Jika kita percaya bahwa definisi kedua dari etnisitas adalah elemen yang tetap dan melekat pada diri kita, maka itu berarti kita harus mempunyai sejarah – ‘kita sudah berada di sini selama beberapa generasi, kita mempunyai budaya…’ Jika kita mengikuti garis ini dengan alasan, apakah Anda memerlukan penanda wajah, atau tubuh, atau pakaian ini, serta gagasan bahwa kakek buyut Anda juga orang Rohingya dan dulu ada istilah seperti itu. Penalaran ini berarti diperlukan semacam sejarah untuk membenarkan keberadaan etnis jenis ini.

Jika kita menelusuri jalur tersebut – dan jalur tersebut digunakan oleh Myanmar dan jalur tersebut juga digunakan oleh sebagian besar orang di dunia – maka ini adalah pencarian yang terus-menerus, ini adalah pencarian yang terus-menerus, “katanya, katanya.”

Kita tidak akan pernah tahu 400 tahun yang lalu, 200 tahun yang lalu apakah ada orang Rohingya yang tinggal di Rakhine State atau di Bangladesh-Burma (wilayah) atau Arakan State (nama lama Rakhine State) atau apa pun. Orang-orang telah menggali arsip atau mencoba menemukan bukti untuk mengatakan bahwa ya, ada istilah yang berubah, bertransformasi, dan sekarang sebenarnya Rohingya, tapi itulah akarnya. Bagi saya ini adalah latihan yang sangat sia-sia – karena ini bukan tentang sejarah seperti itu. Ini tentang bagaimana orang mendefinisikan dirinya sendiri.

Sebagai contoh, banyak Muslim dari Myanmar yang berpenampilan seperti Rohingya di kamp pengungsi di perbatasan Thailand-Burma. Dan ketika kami berbicara dengan mereka dan bertanya apa etnis mereka, mereka menjawab bahwa mereka Muslim. Menjadi Muslim adalah identitas agama, tapi mereka menggunakan Muslim sebagai identitas etnis, dan mereka bisa, mereka mungkin bisa menyebut diri mereka Rohingya jika mereka mau.

Bagi saya, etnisitas dibentuk secara sosial – Andalah yang memutuskan apakah identitas tersebut cocok untuk Anda dan jika Anda cocok, maka baiklah, Anda ingin diidentifikasi sebagai etnis tersebut.

T: Namun di Myanmar, inilah masalahnya…

HAI: Masalahnya dengan Myanmar adalah karena ada konsekuensi sosial, politik dan ekonomi terhadap cara Anda didefinisikan secara etnis, bukan? Ini besar – hanya kata itu sendiri – adalah hal yang besar.

Jika saya berbicara dengan seseorang di Myanmar dan mengatakan kepada mereka, “tetapi sebenarnya etnisitas adalah hasil konstruksi sosial,” maka hal itu tidak menjadi masalah bagi mereka. Karena dalam masyarakat Myanmar, orang-orang setuju bahwa etnisitas dikonstruksikan secara sosial – karena orang-orang berkata, “ayah saya Karen, ibu saya Muslim. Saya berbicara bahasa Burma, saya tidak berbicara bahasa Karen” (dan) Anda tahu mereka menyadari bahwa bahasa tersebut sangat cair – namun karena struktur politik, sosial dan ekonominya, seperti yang dikatakan oleh (pemikir Perancis Michel) Foucault, bahasa ini rezim kebenaran adalah rezim yang dominan – rezim kebenaran yang mengutamakan etnisitas adalah tentang ras, genetika, dan sejarah, dan telah berada di sana selama bertahun-tahun.

Karena begitu kuatnya rezim kebenaran ini – Rohingya – istilah ini akan selalu diperebutkan karena memiliki pertaruhan yang begitu besar. Entah Anda menyebutnya Bengali atau Rohingya, risikonya besar, terutama saat ini.

T: Apakah ada cara untuk mengatasi masalah-masalah yang mendesak, khususnya masalah-masalah kemanusiaan yang mendasar, selain dari istilah tersebut?

HAI: Saya pikir istilah apa pun yang digunakan akan sulit. Oke, ada yang mengidentifikasi diri Rohingya, ya. Kita mungkin bisa menggunakan “Muslim dari Rakhine utara”, bukan? Ini selembut dan senetral mungkin.

Tapi masalahnya disini bukan tentang itu? Ini adalah masalah politik. Ada agenda politik di sini. Menghapus komunitas Muslim yang tinggal di Rakhine utara dari lanskap – baik lanskap administratif, lanskap politik, atau lanskap fisik sebenarnya – telah berlangsung selama beberapa dekade. Fakta bahwa mereka menyebut diri mereka Rohingya adalah bagian dari respons terhadap agenda negara ini. Istilah “Rohingya” adalah istilah politik – yang merangkum jenis keberbedaan dan diskriminasi yang telah menimpa mereka selama beberapa dekade.

Jadi saya bisa lihat, maksud saya ini pun hanya sekedar rasa hormat kemanusiaan, jika orang Rohingya ingin disebut sebagai Rohingya, di media atau apa pun, maka sopan saja jika mereka ingin dipanggil dengan sebutan apa. Saya tidak melihat istilah ini benar-benar menghentikan terjadinya bantuan kemanusiaan atau negosiasi kemanusiaan.

T: Apa pentingnya menyebut mereka pengungsi atau tidak menyebut mereka pengungsi –

HAI: Itu tipikal. Sebagian besar negara di Asia Tenggara dan tampaknya di Asia tidak suka menyebut pengungsi sebagai “pengungsi” karena istilah pengungsi dalam konteks hukum internasional mengandung kewajiban tertentu, sesuai dengan konvensi tahun 1951. Misalnya, Thailand menyebut banyak pengungsi sebagai “orang terlantar” atau “orang yang menjadi perhatian”. Artinya mereka tidak mengakui mereka sebagai pengungsi dengan segala implikasi politiknya, namun mereka mengakui mereka sebagai orang-orang yang meninggalkan negaranya karena alasan tertentu, khususnya politik, ingin datang dan tinggal di Thailand dan membutuhkan bantuan…

Jadi menurut saya hal ini tidak mengubah sudut pandang kemanusiaan karena pemerintah menyadari – mereka tahu ini adalah masalah pengungsi, mereka tahu bahwa mereka membutuhkan bantuan kemanusiaan, bantuan yang bisa diberikan oleh organisasi-organisasi tersebut.

Namun menurut saya dampak yang ditimbulkannya – dengan menggunakan istilah khusus ini, yang terjadi adalah hal tersebut mengurangi makna politis. Hal ini menghilangkan aspek politik dari perpindahan orang dari rumah mereka ke negara lain. Dan orang awam – orang yang tinggal di Thailand, orang yang tinggal di seluruh dunia – menjadi sangat bingung dengan istilah-istilah ini; mereka berpikir “oh tidak, tidak, mereka bukan pengungsi, mereka hanya pengungsi; mereka hanya, Anda tahu, mereka adalah migran.” Hal ini justru membingungkan masyarakat sehingga memudahkan pemerintah untuk membuat kebijakan yang dapat dilaksanakan tanpa banyak protes atau diskusi dengan konstituennya.

T: Sebagai ilmuwan sosial, apakah ada komunitas lain di Asia Tenggara yang mirip dengan Rohingya? Ada tetapi tidak diinginkan, dan didefinisikan sebagai bukan warga negara.

HAI: Rohingya, fakta bahwa mereka tidak memiliki kewarganegaraan, membuat mereka sedikit berbeda dari kelompok pengungsi lain dari wilayah lain di Myanmar. Saya mengenal orang-orang yang berada di kamp pengungsi di perbatasan Thailand-Burma yang bisa kembali ke Myanmar dan mendapatkan paspor dan kemudian mencoba masuk universitas dengan paspor tersebut setelahnya. Jadi mereka tetap diakui sebagai warga negara Myanmar. Namun warga Rohingya – mereka tidak diakui sebagai warga negara sama sekali, sehingga hal ini membuat perbedaan besar.

Terdapat juga orang-orang tanpa kewarganegaraan lainnya di Asia Tenggara, namun saat ini tidak ada seorangpun – saya tidak dapat memikirkan siapa pun – yang merupakan orang-orang tanpa kewarganegaraan dan sekaligus pengungsi. – Rappler.com

Johanna Son, editor/manajer seri Reporting ASEAN yang berbasis di Bangkok, telah mengikuti isu-isu Asia Tenggara selama lebih dari dua dekade.