Kakak di Dalam
- keren989
- 0
Ini adalah ringkasan yang dibuat oleh AI, yang mungkin memiliki kesalahan. Untuk konteksnya, selalu rujuk artikel selengkapnya.
Sensor bisa bermacam-macam bentuknya, dan tidak selalu dari pemerintah.
Dalam pembukaan Anna Karenina, Leo Tolstoy menulis: “Semua keluarga bahagia itu sama; setiap keluarga yang tidak bahagia tidak bahagia dengan caranya masing-masing.” Setelah tinggal di beberapa negara dengan tingkat sensor dan penindasan pers yang berbeda-beda, saya rasa prinsip yang sama berlaku untuk pers yang bebas: semua pers yang bebas adalah sama; setiap pers terbatas dibatasi dengan caranya sendiri.
Ketika saya masih di SMP, saya menulis ‘surat kabar’ sekolah saya yang berumur pendek. Cerita pertama saya adalah tentang pemadaman listrik di seluruh distrik yang menyebabkan sekolah diliburkan lebih awal. Yang kedua, berjudul “Viva La Revolucion” adalah tentang bagaimana reaksi siswa terhadap kepala sekolah yang masuk. Saya tidak begitu yakin dengan apa yang saya harapkan, tetapi saya berusaha sekuat tenaga dan menggunakan ungkapan seperti “prinsip baru kepala sekolah kami yang baru”.
Karya tersebut telah banyak diedit dan disterilkan sehingga hampir tidak masuk akal untuk diterbitkan. Ini adalah pengalaman pertama saya dengan sensor pers.
Di universitas di Singapura, saya menghadapi jenis sensor yang berbeda. Singapura memiliki undang-undang pencemaran nama baik yang sangat kejam dan menempati peringkat 154 dari 190 dalam Indeks Kebebasan Pers Dunia tahun ini. Namun seperti yang saya temukan ketika saya bergabung dengan salah satu makalah di universitas tersebut, sensor mandirilah yang merajalela. Seperti satu artikel katakanlah: “Di Singapura, polisi ada di kepala Anda.” Tidak ada kebutuhan untuk semua itu Tribun NTUartikel yang akan diblokir atau diedit; kata-kata yang menyinggung tidak pernah sampai ke halaman itu sejak awal.
Ikatan yang mengikat
Sekarang saya bekerja di sebuah organisasi berita nyata di IndonesiaTM, Saya sangat merasakan keterbatasan kebebasan yang diberikan kepada media di negara ini. Dan walaupun pertikaian yang terjadi di dalam pemerintahan dan kekuatan militer memang merupakan permasalahan yang mengkhawatirkan, terutama di Papua Barat – dimana jurnalis asing dilarang dan wartawan sering menerima perlakuan kasar dari aparat keamanan – namun bukan The Powers That Be yang menyebabkan kekhawatiran terbesar bagi saya. Tidak perlu ada pemerintahan seperti ‘Big Brother’ Orwellian agar sensor bisa ada.
Mayoritas organisasi berita di Indonesia dimiliki oleh konglomerat kaya. Jika di negara lain oligarki yang curang mengeluarkan uangnya untuk klub sepak bola, maka di sini perusahaan medialah yang menjadi mode.
Aburizal Bakrie, Surya Paloh, Hary Tanoesudibjo, James Riady – orang-orang yang sangat berbeda, dari partai politik dan industri yang berbeda. Satu-satunya kesamaan di antara mereka, selain kekayaan, adalah kepemilikan mereka atas perusahaan media besar.
Orang-orang berkuasa ini mempunyai agenda dan kepentingan pribadi masing-masing yang harus dijaga, dan sulit dipercaya bahwa agenda dan kepentingan tersebut tidak memengaruhi berita yang diberitakan oleh perusahaan mereka. Meskipun para jurnalis itu sendiri bersikap adil dan obyektif, sulit untuk tidak merasa bahwa pekerjaan mereka dinodai oleh bias yang jelas dari pemilik organisasi mereka.
Dan ini bukan sekedar hipotetis: pada tahun 2014, putra Bakrie, Anindya, mengirim email yang mengecam tim redaksi situs berita miliknya karena mengizinkan iklan kampanye pihak lain ditampilkan di sana. Beberapa editor kemudian mengundurkan diri.
Suara rakyat, suara Tuhan
Selain kepemilikan, duri lain dalam daging pers Indonesia adalah pembacanya sendiri. Dalam banyak hal, pembaca bisa lebih keras dibandingkan sensor dalam menilai apa yang boleh dan tidak boleh diberitakan oleh media.
Misalnya, di Indonesia sudah lama ada tabu membicarakan persoalan suku, agama, atau ras yang biasa disebut dengan akronim SARA. Artikel-artikel yang melaporkan diskriminasi terhadap etnis atau agama minoritas sering kali dituduh provokatif atau memecah belah.
Contohnya: pada tahun 2016, diskriminasi yang dihadapi mahasiswa etnis Papua di Yogyakarta disorot oleh beberapa organisasi berita. Banyak diskusi seputar pasal-pasal ini bukan mengenai bagaimana diskriminasi tersebut harus ditanggapi, namun bagaimana pasal-pasal tersebut ‘menghasut’ konflik etnis. Masalah-masalah ini memang ada, apakah membicarakannya benar-benar merupakan masalah terbesar?
Taktik umum lainnya untuk membungkam pemberitaan yang tidak menyenangkan adalah dengan menyebutnya sebagai ‘hoax’. Seperti halnya di Amerika dan Filipina, penyebaran berita palsu menjadi masalah besar di Indonesia. Namun menurut saya, kecenderungan pembaca Indonesia untuk melabeli berita yang tidak mendukung pandangan pribadinya sebagai ‘hoax’ juga menjadi masalah besar.
Ketidaktahuan yang disengaja seperti ini membungkam suara-suara oposisi dan menghalangi kita melakukan percakapan penting. Hal ini juga membuat organisasi berita enggan melaporkan topik yang paling mereka perlukan. Bagaimana kita bisa menyelesaikan permasalahan yang banyak dan beragam di Indonesia jika hanya membicarakannya saja dianggap ‘provokatif’ atau ‘hoax’?
Dokter, sembuhkan dirimu sendiri
Sebelum kita mengeluhkan pembatasan yang dilakukan pemerintah dan militer terhadap pers, pertama-tama kita harus melihat bagaimana kita sendiri membatasi pemberitaan yang dilakukan oleh organisasi berita kita.
Indonesia menghadapi masa kritis dalam kehidupan demokrasinya yang masih muda; inilah saatnya kita paling membutuhkan pemberitaan yang berani dan agresif. Jurnalis mempunyai pekerjaan berat tanpa mengkhawatirkan sensor dari dalam. —Rappler.com