Kesenjangan empati: Apakah kita tidak peka terhadap tragedi tertentu?
- keren989
- 0
Saya langsung melihatnya di feed media sosial saya ketika berita serangan teror Paris tersebar. Gambar Paris. Lagu tentang Paris. Selfie di Paris. Semua orang di feed saya yang sebagian besar terdiri dari orang Filipina tiba-tiba menjadi orang Prancis. Adalah di Paris. Berdoalah untuk Paris. Paris, aku aku mencintaimu.
Itu bisa dimengerti. Paris adalah kota yang indah di mana satu-satunya aktivitas yang pantas adalah minum kopi di kafe atau jatuh cinta. Aku pernah disana. Saya jatuh cinta padanya dan di dalamnya. Kejutan yang terjadi akibat tragedi baru-baru ini mengingatkan kita pada absurditas peristiwa 9/11 di New York. Hal ini tentu sangat memilukan dan patut mendapat dukungan dunia.
Saya tidak akan mengambil hal tersebut dari negara ini, yang merupakan ratusan korbannya, dan mereka yang masih berjuang untuk hidup mereka. Kota indah itu telah terguncang, sebuah lubang berdarah menganga di potretnya yang mungkin tidak akan pernah bisa disembuhkan oleh waktu.
Respon universal
Apa yang saya ambil dari Paris adalah tanggapan universal yang tulus terhadap kematian yang tidak masuk akal akibat serangan teror mereka – dengan melukis gambar profil dengan warna merah, putih dan biru, untuk mengekspresikan kengerian, dengan memposting berita demi berita, wajah orang-orang yang terbunuh oleh serangan teror tersebut. serangan dipatahkan. , jendela pecah, bunga dan lilin di trotoar, wasiat para korban dan orang yang selamat.
Curahan dukungan datang dari seluruh dunia. Suaranya cukup keras hingga dirasakan oleh para korban serangan di Beirut yang terjadi sehari sebelumnya mereka dilupakan. Seminggu setelah serangan Paris, sebuah hotel berada di dalamnya Mali diserang sama seperti Paris. Liputan media terbatas. Status tak seorang pun mengatakan “#PrayForMali”. Mereka mungkin diam-diam berkata, “Di mana Mali?” (Itu di Afrika.)
Berbicara tentang Afrika, pada awal tahun orang-orang bersenjata menyerang sebuah universitas di Kenya dan 147 siswa tewas. 6.347 warga sipil tewas oleh kelompok ekstremis Nigeria Boko Haram pada tahun 2014. 200 siswi juga diculik oleh Boko Haram tahun lalu, namun tidak satupun dari mereka yang mendapatkan doa yang sungguh-sungguh seperti Paris, dan #Bawa Kembali Gadis Kita pergerakan itu berumur pendek.
Ambillah secara lokal, 6 tahun setelahnya Pembantaian Maguindanao, ada harapan yang memudar bahwa mereka yang bertanggung jawab atas pembunuhan 57 orang (termasuk 34 jurnalis) akan diadili. Hampir tidak ada yang menyebutkannya SAF 44 Kurang dari setahun setelah insiden Mamasapano, peristiwa tersebut dianggap sebagai kehilangan kekuasaan elit pemerintah terbesar dalam sejarah Filipina. Setelah nyanyian dan tarian saling tuding, tidak ada seorang pun yang bertanggung jawab atas tragedi tersebut.
Masih banyak dari kita yang bertanya, “Apa itu Lumad?” dan tampaknya baik-baik saja jika tidak mengetahui tentang pengungsian dan kematian yang terjadi pada warga asli kami di selatan.
Dua tahun setelah Yolanda, kita tidak lagi membahas bencana tersebut, namun banyak warga yang terkena dampak masih perlu dimukimkan kembali. Wajar jika kita ingin melupakan gambaran kehancuran dan deretan kantong mayat, namun pada titik manakah tragedi lama kita hanya menjadi masa lalu?
Empati terbagi
Saya sendiri yang bersalah – mendengar berita tentang topan, bencana lokal, pembunuhan massal, kapal tenggelam, dan bom yang meledak. Setiap kali saya ditanya tentang kematian di wilayah konflik bersenjata, saya sering menjawab, “Ganon talaga dun, magulo dun. (Di sana benar-benar gila. Jangan pergi ke sana.)” Ketika ditanya tentang berita badai yang melanda Filipina, saya segera mengatakan bahwa saya tidak mengenal siapa pun di daerah tersebut atau bahwa semuanya akan baik-baik saja, seolah-olah saya adalah pembaca pikiran dan dilanda 20 topan dalam setahun membuat topan terbaru menjadi tidak berarti.
Kapan suatu negara atau kota dicap penuh kekerasan atau dilanda perang, dimana kematian akibat terorisme atau pembunuhan massal merupakan hal biasa? Bahkan di sini, di Amerika, kita mempunyai keberanian untuk mengatakan, “Berdoalah untuk Paris” dan nyawa yang hilang dalam serangan teroris tersebut, namun tidak untuk 84.000 orang yang terluka akibat senjata api dan 11.000 kematian akibat senjata api setiap tahunnya di negara kita sendiri. Konsensusnya tampaknya adalah tidak ada yang bisa dilakukan terhadap pembunuhan massal di Amerika seperti di Newtown (20 anak-anak, 6 orang dewasa), Teknologi Virginia (32 tewas, 17 luka-luka), dan Aurora (12 tewas, 70 luka-luka). Pembantaian telah menjadi hal yang rutin, namun para anggota parlemen tampaknya masih percaya bahwa tidak ada hubungannya dengan pengendalian senjata.
Di mana kita bisa mendapatkan izin untuk menyebut kematian di satu negara tidak masuk akal dan kematian di negara lain biasa saja?
Ketika kita tidak dapat mengubah suatu situasi, kita menerimanya apa adanya, sehingga hal itu membuat kita tidak bisa melakukan apa pun untuk mengatasinya. Sama seperti di zona konflik di negara kita, lingkungan yang berbahaya, dan di negara-negara di mana kematian akibat kekerasan telah menjadi hal yang biasa. Itu membuat kita tidak peka. Hal ini memungkinkan kita untuk mencuci tangan dan mengatakan bahwa itu adalah masalah orang lain dan membiarkan kita menikmati kehidupan yang relatif damai.
Psikologi menyebutnya sebagai disosiasi Dan desensitisasi. Kita tidak bisa menangani peristiwa yang menyakitkan, jadi kita menjauhkan diri darinya. Kita tidak bisa mengubah kekuatan yang ada dibalik tragedi tersebut, jadi kita keluar dari persamaan tersebut dan percaya bahwa tragedi terjadi karena tragedi itu adalah bagian dari kehidupan atau memang sudah diduga.
Unsur kejutan
Paris memberikan dampak yang besar karena tidak terduga. Tidak ada seorang pun yang masuk ke restoran sambil berharap akan ditembak. Tidak seorang pun yang menghadiri pertandingan sepak bola mengetahui bahwa mereka akan dibom. Kemungkinan untuk pergi bekerja di gedung perkantoran dan pesawat komersial yang sengaja terbang ke sana adalah nol hingga 9/11.
Ketika kita memikirkan tragedi-tragedi ini, semuanya dimulai seperti hari-hari biasa dan terutama di kota yang indah seperti Paris, kita tidak akan pernah membayangkan pria bertopeng atau pelaku bom bunuh diri atau AK-47 mengganggu espresso seseorang. Tidak pernah dalam mimpi terliar kami berpikir bahwa menghadiri konser rock akan berakhir di depan laras senapan.
Tapi kami memperkirakan hal itu akan terjadi di wilayah-wilayah di negara ini yang mempunyai tentara swasta. Kami memperkirakan wilayah Filipina akan mengalami konflik bersenjata dan militerisasi. Ketika teman-teman asing bertanya seberapa amannya Mindanao, saya merasa ngeri dan bertanya di bagian mana, lalu bilang pada mereka untuk menghindari arah selatan.
Ada saat tertentu ketika kita yakin seseorang “memintanya”, seperti saat mereka bepergian ke Timur Tengah, atau saat mereka menentang politisi yang kejam, atau memfitnah pemerintah. Penghilangan paksa secara tiba-tiba menjadi hal yang wajar, pembantaian dan serangan tanpa persiapan layak dilakukan karena – ya, karena apa yang Anda harapkan?
Mengapa kita menyebut beberapa kematian lebih tidak masuk akal dibandingkan kematian lainnya ketika semua korban mempunyai keluarga yang berduka dan masa depan yang pendek, kekosongan yang tidak dapat diisi oleh saudara, orang tua, dan anak-anak mereka? Rasa sakit di sekitarnya tetap sama terlepas dari tempat atau keadaannya. Saya ragu seseorang yang kehilangan orang yang dicintainya karena kekerasan akan memberi tahu Anda bahwa mereka sudah terbiasa atau mengharapkannya karena mereka berada di tempat mereka berada.
Hari ini adalah hari Thanksgiving di AS – sebuah perayaan komersial dari versi yang dikaburkan dari apa yang awalnya merupakan pembantaian. Kesenjangan empati serupa juga terjadi ketika kita mengabaikan kematian penduduk asli Amerika sebagai hal yang diperlukan oleh pemukim Eropa untuk merampas tanah mereka. Sebagai sebuah bangsa, AS menjauhkan diri dari kebenaran asal muasal peristiwa tersebut agar bisa terus maju dan percaya bahwa ini adalah saat yang membahagiakan. Ya, kecuali penduduk asli Amerika yang tersisa.
Mungkin jika kita meluangkan waktu untuk mengenali setiap orang yang telah kehilangan sesuatu, jika kita menghabiskan waktu bersama mereka dan bahkan memikirkan penderitaan mereka, kita dapat menerima bahwa kita adalah satu dan sama. Kenyataannya adalah kematian atau cedera serius dapat terjadi pada siapa pun saat ini, terlepas dari keadaan dan lokasi kita. Kita semua bersatu ketika satu nyawa hilang di tangan orang lain. Ras, warna kulit, keyakinan dan negara tidak memecah belah kita dan tidak mengecualikan kita dari kenyataan ini. Rasa welas asih kita juga tidak boleh menarik garis. – Rappler.com