Penderitaan Yesus di pinggiran dunia
- keren989
- 0
Kapan penderitaan dunia akan berkurang? Mari kita belajar dari cara Yesus: Ia mengkontradiksi penderitaan dengan kasih, mengubah kematian-Nya dengan kemuliaan kebangkitan-Nya, dan yang terbesar, menawarkan pengampunan melebihi beban keberdosaan kita.
Penderitaan mengintai di pinggiran dunia. Masyarakat menanggung akibatnya akibat perang, kerusuhan sipil, kesenjangan ekonomi, terorisme, perusakan lingkungan, tragedi, konsumerisme, dan sebagainya.
Gereja berbicara tentang penderitaan yang dialami para migran yang diusir dari tanah air mereka karena kemiskinan, kelaparan, perang dan penindasan. Ini berbicara tentang penderitaan di antara bangsa-bangsa yang didorong oleh ketidakpedulian karena gagasan-gagasan ideologis yang keliru. Ini berbicara tentang penderitaan di antara keluarga yang terkena dampak krisis moral, ekonomi, keuangan, sosial dan perilaku.
Gereja berbicara tentang penderitaan di antara orang-orang yang didorong oleh kebencian karena iman, warna kulit atau gender, dan yang menimpa lingkungan karena kurangnya kepedulian terhadap generasi mendatang.
Gereja berbicara tentang penderitaan di kalangan perempuan yang paling menderita akibat diskriminasi dan pelecehan seksual. Film ini bercerita tentang penderitaan orang-orang di jalanan yang tidak memiliki tempat tinggal dan makanan, dan orang-orang yang dibunuh sebagai cara untuk mengekang masalah narkoba dan kejahatan sosial lainnya. Gereja berbicara tentang penderitaan para korban “pelecehan seksual yang dilakukan oleh para pendeta”.
Semua ini berakar pada keserakahan akan kekuasaan, ketidakpedulian terhadap manusia, ketidakadilan sosial, dan kurangnya kepedulian terhadap kemanusiaan.
Kemanusiaan sedang menderita
Apakah saya menderita bersama Yesus? Pekan Suci adalah kesempatan bagi kita untuk menjadikan penderitaan kita nyata, dan untuk mencapai rasa “kepenuhan” dalam perjalanan Kristiani kita. Pendahuluan dari kematian dan kebangkitan Yesus adalah pemahaman akan misi hidup-Nya sebagai “melalui” untuk memenuhi kehendak Bapa, melalui penderitaan yang berakar pada tujuan yang lebih besar – untuk menyelamatkan umat manusia, kebaikan dan untuk mengungkapkan kasih Bapa-Nya kepada umat manusia.
Dunia kita harus melawan penderitaan manusia dengan kebaikan dan untuk kemanusiaan: menuntut perdamaian yang adil dan abadi bagi negara-negara yang terlibat perang secara internal dan eksternal; untuk mendorong pembagian ekonomi antara negara-negara kaya dengan negara-negara miskin dan berkembang; untuk memutus siklus pembayaran utang dan kewajiban yang tidak adil di negara-negara Dunia Ketiga; untuk mendorong kesetaraan sosial daripada mempromosikan ekonomi berbasis kapitalis.
Pada akhirnya, masih ada cara dan sarana untuk mengubah penderitaan kolektif yang didorong oleh keserakahan menjadi keseimbangan sosial yang berdasarkan keadilan.
Kita tidak hanya mengidentifikasi penderitaan Yesus sebagai penderitaan kita. Hal ini membuat kita menemukan misi kita untuk tujuan yang lebih besar: cara menggunakan diri kita sendiri untuk penderitaan umat manusia; bukan untuk memecahkan masalah, melainkan untuk mendampingi masyarakat bekerja dan memperjuangkan relevansi dan keadilan.
Mengubah penderitaan
Kita tidak bisa lepas dari penderitaan. Yesus menghembuskan nafas terakhirnya di tengah-tengah para pengikut yang teraniaya, kaum revolusioner yang gelisah, pion-pion rezim yang menindas, dan bahkan para oportunis bayangan. Tubuhnya yang brutal menunjukkan tanda-tanda ketidakadilan, seperti diludahi dan dicambuk. Jiwanya masih ingin memaafkan di tengah penderitaan.
Saat Yesus tergantung di kayu salib untuk memenuhi misinya dari Bapa-Nya, Yesus berdoa kata-kata berikut dari Mazmur: “Ya Tuhan, Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” (Markus 15:34) Namun penderitaannya menawarkan transformasi di tengah tangisan, keputusasaan dan kehancuran. Inilah makna salib: jalan umat manusia yang dilintasi oleh pengaruh kasih penebusan-Nya yang mentransformasikan.
Kita menganggap penderitaan Yesus sebagai penderitaan kita; hidupnya sendiri tidak jauh dari kita. Dia melakukan perjalanan melalui penderitaan dan perjuangan hidup. Kemanusiaan-Nya yang berinkarnasi sepenuhnya dalam kemanusiaan kita tidak hidup dalam lingkungan manusia super. Bukan sekadar mirip manusia, tapi benar-benar seperti orang miskin. Dia mengambil palu dan paku, dan seperti tukang kayu lainnya, dia mencari nafkah sebagai tukang di desanya – mencari nafkah dan belajar menyempurnakan kerajinan tidak hanya membangun rumah, tetapi juga rumah.
Penderitaan yang menebus
Inkarnasinya berarti menerima kemanusiaannya, tetapi juga menanggung rasa sakit karena penderitaan. Ia ditolak, dianiaya dan dijatuhi hukuman mati dengan noda ketidakadilan. Yesus mengucapkannya dengan nafas terakhirnya: “Sudah selesai!” (Yohanes 19:30) Kematian-Nya yang menebus mengakhiri kematian manusiawi kita, kematian yang menawarkan harapan melampaui penderitaan manusiawi kita.
Yesus tidak mengharapkan kemuliaan kebangkitan-Nya; itu bukanlah imbalan yang pantas untuknya. Itu sepenuhnya atas kehendak Bapa.
Sebagai orang yang mempunyai misi, dia melampaui peluang kekuasaan dan kemewahan. Revolusinya tidak bersifat politis. Sebaliknya, ia menunjukkan sebuah revolusi sejati yang didasarkan pada keselamatan sejati – membebaskan manusia dari perbudakan dosa dan struktur sosial yang tidak adil. Dia menggunakan kekerasan dengan kekuatan salib tanpa kekerasan. Dia mencari keadilan dari interpretasi cinta yang otentik. Dia memberdayakan murid-muridnya bukan dengan kekayaan, tetapi dengan kekayaan pelayanan. “Cinta Allah yang nyata dan kuat: cinta yang dapat ditemui, cinta yang sepenuhnya terungkap dalam sengsara, kematian dan kebangkitan Kristus…” (Paus Fransiskus, LF, 17)
Oleh karena itu kasih adalah alasan penebusan penderitaan Yesus. — Rappler.com
Brother Jaazeal “Tagoy” Jakosalem, OAR, adalah seorang seniman visual dan pendidik keberlanjutan. Ia belajar filsafat, menyelesaikan teologinya pada tahun 1999, dan aktif dalam Climate Reality Project, sebuah gerakan iklim global yang didirikan oleh peraih Nobel dan mantan Wakil Presiden AS Al Gore.